Rozdělení výstavy a její rozšíření z Kasselu do Atén bez zásadnějšího vlivu na tamní situaci, bezzubá kritika kapitalismu nebo zneužívání postkoloniální rétoriky – tyto argumenty se objevují nejen v souvislosti s letošní Documentou, ale i s některými aspekty současného uměleckého provozu a výraznými uměleckými tendencemi dneška obecně.
Myšlenka decentralizovat a globalizovat výstavu není zcela nová, poprvé rozšířil kasselskou Documentu 11 Okwui Enwezor o pět diskusních fór ve Vídni, Berlíně, Novém Dillí, Lagosu a Kasselu. Documentu 13 zase její kurátorka Carolyn Christov-Bakargiev propojila se třemi dalšími městy – Kábulem, Káhirou a Banffem. Letošní hlavní kurátor Adam Szymczyk se nicméně poprvé odvážil výstavu plně translokovat. Toto gesto umožnilo expozici zmutovat do nomádského média a dramaticky posunulo rámec toho, jak definovat výstavu umění a jak ji konceptuálně uchopit.
„Řecký problém“, ohrožení společné evropské měny a migrační vlna – tato témata zaměstnávala v posledních sedmi letech německý tisk nepřetržitě. Na politické rovině se v rámci EU vyprofilovala představa úspěšného Severu a zaostalejšího Jihu. Tomuto mediálnímu obrazu kurátoři letošní Documenty kontrovali provokativním heslem „Poučení z Atén“. Výstava se záměrně vydala do problematických míst a přímo konfrontovala návštěvníky s důsledky ekonomické krize – v podobě prázdných domů, obchodů, vysokého množství lidí žijících na ulici nebo individuálních důsledků, například ukradené kabelky. „Poučení z Atén“ znamenalo kritickou reflexi důsledků politik a solidaritu s Řeckem. Výstava se tak podle jejích autorů měla stát politickým médiem, „mobilním dějištěm kulturního aktivismu“, nástrojem kritiky nerovného mocenského vztahu Německo–Řecko a neoliberálního politicko-ekonomického systému.
V širším plánu pojetí výstavy byla přítomna recepce antické humanistické vzdělanosti a demokracie a kritika estetického ideálu antické krásy, který se silně promítl nejen do německé klasické tradice. Podle přítomných autorů a autorek neznamenala řecká civilizace nikdy etnicky a kulturně homogenní společnost, ale multikulturní střetávání Orientu, Západu, Afriky a Středozemí. Aktivistickou notu podpořil tzv. Parlament těl jako veřejné kritické fórum. Tělo se stalo centrálním pojmem, východiskem performativní složky výstavy. Od tělesnosti se odvozoval i základní tematický záběr – transgender, migrace a postkolonialismus.
Kolektivní performance
Adam Szymczyk se snažil oprostit od žánru velké mezinárodní výstavy i toho, co se obvykle chápe pod pojmy umění či výstava. Primárně se rozloučil s gestem západního kurátora, který se jako globální cestovatel v duchu „grand tour“ po několikaletém studiu cizích kultur slavnostně vrací a prezentuje v Kasselu trofeje globálního umění. Jeho postoj byl dialogický a kolaborativní. Cílem bylo vyměnit role těch, kteří hovoří, a těch, o nichž se mluví. Zvolil cestu konverzace rovnocenných partnerů v podobě Atén a Kasselu – všichni umělci a umělkyně tvořili na obou místech zároveň. V umění pro Szymczyka není podstatný hotový produkt, ale proces. Nemělo by však jít o pasivní proces přijímání, nýbrž o aktivní moment reflexe vlastního stanoviska a vlastní situovanosti (viz pojem performativity například u Dorothey von Hantelmann). Výstava se koncentruje na subjektivitu a tělo, expanduje do dalších formátů a médií, jako jsou performance, reenactment (rekonstrukce), aneducation (poučná interakce mezi publikem a umělci), panelové diskuse nebo procházky.
Szymczykův přístup je kolaborativní, sám zůstal spíše v pozadí a opíral se o tým osmnácti kurátorů a kurátorek, poradců a poradkyň. Tomu také odpovídala subtémata, která bylo možné ve výstavě číst. Z výrazných jmen lze uvést Dietera Roelstraeta, který se zasazoval o vystavení skandální sbírky Cornelia Gurlitta. V jeho gesci se otevřela otázka o legitimitě vlastnictví židovských děl zabavených nacisty nebo způsobu vystavování umění koloniálního původu. Bonaventure Soh Bejeng Ndikung, spoluzakladatel berlínské galerie Savvy Contemporary, je výrazným hlasem v německé postkoloniální debatě. Na toto téma připravily výstavy i Monika Szewczyk, kurátorka Reva and David Logan Center for the Arts v Chicagu nebo Natasha Ginwala, absolventka kurátorského programu de Appel. Pierre Bal-Blanc, francouzský kurátor zaměřující se na performance a zvuk, filosof Paul B. Preciado (dříve Beatriz Preciado), Hila Peleg nebo Sepake Angiama jsou další důležité postavy letošní přehlídky.
Expozice v Aténách
Documenta 14 se odehrávala ve veřejných institucích v Aténách, v přibližně padesáti muzeích, koncertních sálech nebo jiných alternativních prostorech, jako je třeba novinový kiosk. Intenzivní spolupráce byla navázána s Aténskou uměleckou akademií (Athens School of Fine Arts – ASFA), která v prostředí polorozpadlých a opuštěných budov působí jako kreativní inkubátor. Školní výstavní hala prezentovala několik originálních přístupů ke vzdělávání. Krátké video v úvodu, filmový experiment zachycující učební metody architekta Oskara Hansena a jeho studentů na Varšavské akademii, mohlo poskytnout vodítko k metodologii práce i samotného Szymczyka. Hansen byl propagátorem konceptu otevřené formy, ve svých „plastických hrách“ se studenty simuloval situace ve volném prostoru, například na témata duel nebo uvítání, které nově komunikativně určovaly kontext a vytvářely vztahy. Šlo o nový performativní přístup k subjektivitě. Podobně také tanečnice Anna Halprin vyvinula nový přístup k tanci a pohybu a se svým manželem definovala transdisciplinární metodologii RSVP (Resource–Score–Valueaction––Performance), původně určenou pro tanec, architekturu a participativní design. Třetím z významných přístupů byla již poměrně známá „promenadologie“ Lucia Burckhardta, tedy zkoumání prostoru skrze procházky, a to jak z formálního hlediska, tak z hlediska akcí a intervencí. Tyto metodologie byly aktivně uplatňovány v rámci tzv. aneducation, pedagogických a vzdělávacích programů se studenty akademie i návštěvníky a se speciálně edukovanými průvodci – choristy.
Hlavní výstava v řeckém Národním muzeu současného umění (EMST) probudila k životu již v roce 2014 dokončené, ale doposud neotevřené muzeum. Soustředila se na transgender, queer, feminismus a postkoloniální umění. Feministickou perspektivu zastupovala například Rosalind Nashashibi a Lucy Skaer filmem Why Are You Angry?. Šlo o meditativní snímek o ženách na Tahiti, jakýsi reenactment maleb Paula Gauguina ve filmu, otevírající soubor otázek o dominanci pohledu, exotismu a orientalismu. Irena Haiduk, Srbka žijící a přednášející v USA, založila firmu Yugoexport a obnovila produkci bot Borosana ze šedesátých let, které byly vyvinuty jako pohodlná obuv pro pracovnice během devítihodinových směn. Autorka tak odhalila způsoby disciplinování ženského těla a boty byly distribuovány i na Documentě. Transgender umění teoreticky rámoval filosof Paul B. Preciado, který popsal strukturální a byrokratické problémy doprovázející proces jeho změny pohlaví. Transgender dále zastupovali například rakouský malíř Ashley Hans Scheirl nebo Terre Thaemlitz, queer DJ a zvuková umělkyně. Postkoloniální změnu paradigmatu současného umění prezentoval Okwui Enwezor již na Documentě 11. Kurátor Szymczyk letos v tomto zaměření pokračoval (například Emeka Ogboh, Hiwa K, Beau Dick), přesto by bylo zajímavé, kdyby tuto perspektivu rozšířil více o umělce bývalého východního bloku (pouze okrajově bylo vystaveno třeba výborná videoinstalace Anny Daučíkové).
Ukradená Documenta
Adam Szymczyk svým pojetím přehlídky vyvolal vzrušené reakce německého tisku, včetně levicových médií jako Die Zeit nebo taz, a vysloužil si označení „nostalmenta“ či „botox kapitalismu“. Jeho záměr zpochybnit médium globální výstavy umění se podařilo uskutečnit jen částečně. Expozice v EMST i další části přehlídky působily navzdory řadě performativních vsuvek jako relativně konvenční výstavy. Nejsilnějším momentem byla zmíněná výstava v Aténské akademii. Je nutné také podotknout, že i přes radikální antikapitalistickou rétoriku zůstává skutečný politický efekt Documenty 14 pouze v rovině abstraktních formulací. Na restriktivní politice vůči Řecku se nic nezmění a ani finance investované v Aténách podmínky tamní společnosti neovlivnily. Stinnou stránkou podobných velkých výstav je i to, že kritické umění v konečném důsledku často padá do pasti kapitalismu – jeho autoři se stávají atraktivními pro sběratele a jejich díla dál živí globální koloběh trhu s uměním i elitářství umělecké scény.
I přesto je podstatné, že byl otevřen diskursivní prostor pro kritické hlasy feministických, transgenderových a postkoloniálních pozic, které se znovu pokusily narušit intaktní vnímání umění jako eurocentrického a západního fenoménu. Za pozitivum je možné považovat i program performancí a rádia, kterým se Documenta 14 snažila získat nové diváky pro současné umění (a podle zpráv směřuje k návštěvnickému rekordu). Bude jistě zajímavé dál sledovat, zda příští kurátoři deteritorializaci přehlídky potvrdí anebo odmítnou a jakým způsobem se bude Documenta nově definovat.
Autorka je historička umění a architektury.
Documenta 14. Learning from Athens. Atény, Řecko, 8. 4. – 16. 7. 2017; Kassel, Německo, 10. 6. – 17. 9. 2017.