Výběr z japonských básní o hmyzu, přeložených Helenou Honcoopovou a Petrem Borkovcem, reprezentují formáty pětiverší waka a trojverší haiku z 8. až 20. století. Objevují se zde druhy hmyzu odedávna oblíbené díky duchovnímu vlivu šintoismu a buddhismu na japonskou poezii: motýli, světlušky, vážky, cikády, cvrčci, kobylky, komáři a další. V ukázce otiskujeme básně o vážkách, cikádách a také jednu waku o luční kobylce.
Shimozato Chisoku
(1640–1704)
蜻蛉の顔は大方目玉仮名
tonbō no kao wa ōkata medama kana
tvář vážky –
dvě veliké oči
a nic víc!
Matsuo Bashō
(1644–1694)
蜻蜓や取り付き兼ねし草の上
tonbō ya toritsuki kaneshi kusa no ue
stokrát a jednou
přistává vážka na stéblo –
a marně
Yokoi Yayū
(1702–1773)
釣下手の竿に来て寝る蜻蛉哉
tsuri heta no saho ni kite neru tonbo kana
vážky slétají
ke spánku na prutu
líného rybáře
Kaga Chiyo-ni
(1703–1775)
行く水におのが影追ふ蜻蛉かな
yuku mizu ni onoga kage ofu tonbo kana
své vlastní stíny
na proudící vodě
dohání vážka
Natsume Sōseki
(1867–1916)
肩に来て人懐かしや赤蜻蛉
kata ni kite hito natsukashi ya akatonbo
červená vážka
mi sedí na rameni –
jaká důvěrnost!
Shinohara Ontei
(1872–1926)
蜻蛉の見る見るふえて入り日かな
tonbo no mirumiru fuete irihi kana
zapadá slunce
tolik tolik vážek
se dívá
Kawahighashi Hekigotō
(1873–1937)
虚空より戻りて黍の蜻蛉かな
kokū yori modorite kibi no tonbo kana
vážka
létala prostorem a teď
sedá na proso
Takahama Kyoshi
(1874–1959)
蜻蛉飛んでことなき村の昼間なり
tonbo tonde koto naki mura no hiruma nari
vážky v poledne
poletují po vesnici
kde se nic neděje
Usuda Arō
(1879–1951)
夕凪や濱蜻蛉につつまれて
yūnagi ya hama tonbō ni tsutsumarete
klid na pláži –
za stmívání obklopený
vážkami
Iida Dakotsu
(1885–1962)
汲まんとする泉をうちて夕蜻蛉
kuman to suru izumi wo uchite yūtonbo
na pramen vody
doráží vážka navečer
chce ho snad vypít!
Taneda Santōka
(1882–1940)
つかれた脚へとんぼとまつた
tsukareta ashi he tonbo tomatta
na nohy
tak strašně unavené
vážka sedne
Hoshino Tatsuko
(1903–1984)
蜻蛉のおのが影追う水鏡
tonbo no onoga kage ōu mizu kagami
své vlastní stíny
v zrcadle hladiny
dohání vážka
Básnířka Tatsuko parafrázuje 200 let starou báseň
od mnišky Chiyo-ni (viz jinde na této dvojstraně)
s jemnou změnou ve druhém verši („yuku mizu ni“
x „mizu kagami“).
Jeffers Rinko
(1934)
隠沼や木洩れ日秘か蜻蛉生る
komorinu ya kimorebi hisoka tonbo aru
v záblescích slunce
z pošmourné vody se rodí
vážka za vážkou
Ōishi no Minomaro
(8. stol.)
石走る瀧もとどろに鳴く蝉の声をし聞けば都し思ふ
iwabashiru taki mo todoro ni naku semi no kowe wo shi
kikeba miyako shi omofu
když naslouchám
naříkajícím cikádám
za vodopádem
padajícím ze skal
myslím na slasti města
Fujiwara no Sanekata
(?–998)
蓮葉にうかぶ露こそたのまるれなに空蟬の世をなげくらむ
hachisu ba ni ukabu tsuyu koso tanomarure nani utsusemi
no yo wo nagekuramu
kdo teskní
nad prchavostí rosy
pod lotosy?
proč tedy oplakávat
lehýnké schránky cikád?
Dvorní dáma Sagami
(začátek 11. století)
下紅葉ひと葉づゝちる木のもとに秋と覺ゆる蝉の聲かな
shita momiji hito zutsu chiru ko no moto ni aki to
oboyuru semi no kowe kana
neslyšně
padá z červených javorů
list za listem
chvějí se hlasy cikád
tohle je podzim
Fujiwara no Iefusa
(1167–1196)
夏山の木ごとにひゞく心地して一方ならぬ蝉の諸聲
natsuyama no ki goto ni hibiku kokochi shite hitokata
naranu semi no morogoe
v letních kopcích
zní hromování cikád
ze všech stran
z každého keře a stromu
takový mám pocit
Matsuo Bashō
(1644–1694), báseň z roku 1687
しずけさや岩にしみいる蝉の声
shizukesa ya iwa ni shimiiru semi no koe
takové ticho
do skály řeže
zpěv cikády
Kobayashi Issa
(1763–1828), báseň z roku 1809
母恋し恋しと蝉も聞ゆらん
haha koishi koishi to semi mo kikoyuran
i cikádě
se stýská po mámě
proto tak pláče!
Kobayashi Issa
(1763–1828), báseň z roku 1822
むら雨の雫ながらや蝉の声
murasame no shizuku nagara ya semi no koe
jako když hustě
a vytrvale prší
cikády crčí
Masaoka Shiki
(1867–1902)
名も知らぬ大木多し蝉の声
na mo shiranu taiboku ōshi semi no koe
cožpak cikády
znají jména stromů
ve kterých pláčou?
Minamoto no Nobusada
(1155–1225)
露深きあはれを思へきりぎりす枕の下の秋の夕暮
tsuyu fukaki aware wo omohe kirigirisu makura no shita no
aki no yūgure
jak je mi líto
ubohé kobylky
v podzimní mlze
mohla mi dělat doprovod
já na polštáři ona pod
Z japonských originálů přeložili Helena Honcoopová a Petr Borkovec. Kniha vyjde pod titulem Světlušky v rukávech v nakladatelství DharmaGaia.
Mnohý podivuhodný hmyz nejstaršími japonskými verši ve formě pětiverší waka vůbec neleze a nelétá. Létají jimi jen motýli (chō 蝶), vážky (tonbo 蜻蛉) a tetelivé roje mušek a nočních můr, zvaných letní hmyz (natsumushi 夏虫), které se upalují v ohni loučí a olejových lamp jako zamilovaní ve své marné lásce.
***
Pro halasení nejmenší havěti – pro rozmanité šustění, ševelení, švitoření, pískání, bzučení, cvrkání, drnčení, vrzání, drnkání aj. – užívá japonština jediné substantivum ne / koe (声 hlas), případně ještě obecnější oto (音 zvuk). A slovesně všichni živí tvorové (včetně lidí) vydávají jediný zvuk naku (泣く) – pláčou.
***
A protože krátký život hmyzu i jeho marné lásky jsou tak podobné těm lidským, převládá i v japonské poezii o hmyzu jako základní nálada smutek (sabishisa 寂しさ), který dobře znali už staří básníci. Právě smutek se stal základem ústředního estetického ideálu melancholie (aware 哀れ), která prolíná celou dlouhou japonskou básnickou tradicí.
***
Ačkoliv se waka píše stejnou formou od začátku písemnictví v 8. století dodnes, její vrcholná éra spadá mezi 10. a 13. století a odráží se v ní unikátní dvorská kultura vysoké aristokracie japonského císařství v období Heian (794–1192). Krátká pětiverší o jednatřiceti slabikách se závazným rytmem 5-7-5-7-7 slabik, sepisovaná a přednášená zpěvnou intonací dvořany a dvorními dámami, se užívala při každodenní komunikaci formální i soukromé povahy. Kult poezie u japonského dvora v nádherném hlavním městě Kjótu byl spjatý s luxusním životem dvorských vzdělanců, kteří pořádali básnické dýchánky uta-age a básnické soutěže uta-awase, básnické výpravy za pozorováním květů sakur (hana-mi), světlušek (hotaru-mi) či rudnoucích javorů (momiji-mi) do přírody a loveckých paláců v okolí hlavního města, ale také náboženské poutě do chrámů a svatyň, spojené s rituály komponování poezie – to vše řízené Ministerstvem básnictví (waka-dokoro).
***
Překlady stručných trojverší haiku o sedmnácti slabikách s metrem 5-7-5 vyžadují lehkou a přesnou zkratku a co nejsoučasnější a nejživější slovník. Haiku mělo podle velekněze této formy Matsua Bashōa (1644–1694) ztělesňovat tři estetické principy: 1. „lehkost“, stručnost, subtilnost (karumi 軽み); 2. „ohebnost“, pružnost, vytříbenost (shiori 撓); 3. „štíhlost“, křehkost, vcítění (hosomi 細み). Jak tvořit japonské haiku, nejlépe osvětlil mistr Bashō sám: „Jdi k borovici, chceš-li poznat borovici, a jdi k bambusu, chceš-li poznat bambus. A ve svých textech se zbav osobních předpokladů a předsudků. Jen tehdy budou tvá básnická cvičení účinná, splyneš-li s pozorovanou skutečností vjedno – pronikneš-li do pozorovaného dostatečně hluboko, abys mohl spatřit, co je ukryto uvnitř. I kdybys mistrně vládl slovům, pokud to, co pozoruješ, zůstane od tebe odděleno, tvá poezie nebude nikdy pravdivá.“
Výpisky z doslovu Heleny Honcoopové.